至于背景，有两种说法，《毛诗序》认为这是首讽刺诗，讽刺的对象是周幽王，因他不仁，使人民劳苦，以致孝子无法终养父母。诗歌前两章以“蓼莪”起兴，表达了对父母深切的悼念之情。“莪”是一种可以食用的野菜，因它抱根丛生，所以人们又称它为“抱娘蒿”。无独有偶，南朝著名上清派道士顾欢在天台山授徒时，讲到《诗经》时同样绕过了这首《蓼莪》。
老舍曾说“人，即使活到八九十岁，有母亲便多少还有点孩子气。有母亲的人，心里是安定的。”
母亲，是我们的底气，有母亲的地方便是永远的港湾。
“子欲养而亲不待”，人生最大的痛莫过于此。
2000多年前，一位无名孝子在失去父母后，写下一首诗，“哀哀父母，生我劬劳”，一字一泪，说出了多少人心底的痛，为人子都该读一读。
这首诗名为《蓼莪》，出自《诗经·小雅》，作者是何人，已无从考证。
至于背景，有两种说法，《毛诗序》认为这是首讽刺诗，讽刺的对象是周幽王，因他不仁，使人民劳苦，以致孝子无法终养父母。
但北宋的欧阳修却有不同的看法，他认为这首诗只是单纯地抒发了孝子不能行孝的悲痛之情。
从整首诗的内容来看，委实看不出有“刺幽王”之意，但字里行间所流露出的“子欲养而亲不待”的那种孤苦、愧疚、懊恼的情感，千百年来引起了无数人的共鸣。
清代文学家方玉润如是评价“此诗为千古孝思绝作，尽人能识”，我深以为然。
诗歌前两章以“蓼莪”起兴，表达了对父母深切的悼念之情。
这里提到了三种植物，“莪”、“蒿”、“蔚”。
“莪”是一种可以食用的野菜，因它抱根丛生，所以人们又称它为“抱娘蒿”。
“蒿”、“蔚”是野草，皆不可食用，而且都是散生的。
诗人误把“蒿”和“蔚”看成了“莪”，待发现弄错后，又由“蒿蔚”的散生和无用联想到不成材的自己。
父母劳心劳力将自己抚养成人，而自己不成材，甚至无法尽到终养之责，可以想象诗人的心中该有多痛苦。
而接着的第三章，又是一个比喻，进一步加深诗人的这种痛苦之情。
子女如罍，从父母的瓶中汲水，直至耗尽，诗人以“瓶”喻父母，以“罍”喻子女，写透了父母对儿女的奉献。
原本瓶和罍是可以相资以为用，然而事实却是罍无储水可汲，或者说瓶等不到罍的注水，所以诗人以之为耻，甚至发出了“不如死之久矣”的悲号，愧疚懊悔之情不言而喻。
而最后的“无父何怙”四句则是刻画了一个无所依傍的孤苦形象，悼念之情由此可见。
再来看第四章，诗人连用了九个动词，写尽了父母的生育、养育、教导之恩。
需要注意的是不断重复的“我”字，第一人称的写法，给人真切的感受，很容易让人联想到自身，正如清初文学家姚际恒在《诗经通论》中所言“勾人眼泪，全在此无数‘我’字”。
而最后两章又是起兴的写法，诗人以“南山”和“飘风”起兴，将自己失去父母、无法终养父母的凄苦、悲怆之情推向了顶端。
值得玩味的是“烈烈”、“发发”、“律律”、“弗弗”这些叠词的使用，不仅读来朗朗上口，更是加强了语气，具有极强的艺术感染力。
其实，《诗经》中有不少篇目都提到了“孝”，例如《凯风》、《卷阿》、《葛覃》等等，但影响力最大的还属这篇《蓼莪》。
《晋书·孝友传》记载，诗人王褒在父亲逝后，每每读到《蓼莪》这首诗便泣泪涟涟，门下学生为了不让其触景生情，学《诗经》时特意废除了这一篇。
无独有偶，南朝著名上清派道士顾欢在天台山授徒时，讲到《诗经》时同样绕过了这首《蓼莪》。
之所以会如此，大概是因为这首诗戳中了很多人心底的痛。
人生没有永远，来日并不方长。
历尽风雨，过尽千帆，蓦然回首，我们才发现叫一声“妈”有人应，是何其的幸运和幸福。
树欲静而风不止，子欲养而亲不待，愿你永远不要有这样的痛。
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作者：解忧诗词
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