而其中对其表示不满和批评的部分，自然就是我们所说的“怨刺诗”。因此，这些近乎于“骂人”的、言辞激烈的怨刺诗，就这样诞生了。三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。营营青蝇，止于棘。谗人罔极，交乱四国。但也有传统说法认为，这首诗讽刺的其实是有具体所指的——就是卫宣公的夫人，宣姜。认为宣姜整天与公子顽如影随形，有违礼法。
作者：老王
大家好，我是老王。
今天咱们来聊一个严肃的话题：诗经时代的人们，究竟是怎么骂人的呢？
先别急着骂我。韩愈老先生在一千多年前已经说过：“大凡物不得其平则鸣。”，而当人遭受了不平的境遇、面对着黑暗与痛苦，自然也有着痛痛快快去骂一场的冲动。
因此，骂人，在我国文学史上，其实有着相当悠久的历史渊源，自古及今一直绵延不绝。君不见骆宾王同志那篇《为徐敬业讨武曌檄》，上来就是“伪临朝武氏者，性非和顺，地实寒微”，还说人家什么“虺蜴为心，豺狼成性”“杀姊屠兄，弑君鸩母”，把一代女皇骂得那是狗血淋头。
而这种骂人的传统，如果一直往前追溯，可以追溯到我国第一部成型的文学作品——《诗经》。
很多人对于《诗经》的印象，往往觉得它是一部以爱情诗为主的民歌总集，其实这种看法多少有些偏颇。
《诗经》的相当一部分篇目（尤其是《大雅》《小雅》），都是具有相当明显的政治意图的，其中不乏对统治者及贵族进行称美或怨刺的诗歌，也就是学术上所谓的“美刺诗”。而其中对其表示不满和批评的部分，自然就是我们所说的“怨刺诗”。
可千万不要小看“怨刺”主题在《诗经》中的地位。我们知道，《诗经》中有风、雅、颂三个部分的诗歌（其中“雅“又分”大雅“”小雅“），而“风”“雅”两部分诗歌中，各有一部分诗歌被称为“变风”和“变雅”，其中大部分就是以这种怨刺为主题的。
《诗大序》中有这样一段话：“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而“变风”“变雅”作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。”用大白话来说，一旦君王做的不好了，政治昏暗了，刑罚严苛了，就轮到诗人们登场来作诗讽谏了。因此，怨刺本来就是当时《诗经》的重要目的之一。
原则上来说，儒家观点下的《诗经》应该是“温柔敦厚”的，即使是怨刺也应该是”主文而谲谏”，也就是以比喻的方式委婉讽谏的。但我们可以想见，在“王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中国”（史记·周本纪）的年代，也并不是每个人都有闲情雅致来进行委婉劝谏，更多人想的恐怕就是一个字——
骂！
骂就完了。
只有痛痛快快地把我内心的痛苦和压抑都骂出来，我才能一吐为快，而在委婉劝谏已经失效的情况下，也只有这种言辞激烈的当头棒喝，才能给君王敲响最后的警钟。
因此，这些近乎于“骂人”的、言辞激烈的怨刺诗，就这样诞生了。
但是，在《诗经》这样一部百科全书式的诗集中，怨刺诗的写法也是五花八门。按照写作手法来看，我们可以把它们分为两个不同的流派——“比喻象征派”和“直抒胸臆派”。
1、比喻象征派
这一派是怨刺诗中相当强势的一派，以比喻生动、讽刺辛辣著称。该派中的怨刺诗人，充分地发挥了诗经“六义”中“比”和“兴”的功夫，加以他们的奇思妙想，把他们讽刺的对象比作各种各样神奇的东西。
如果要问该派之首，那恐怕非大名鼎鼎的《硕鼠》莫属：
硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。
逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。
硕鼠硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。
逝将去女，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直。
硕鼠硕鼠，无食我苗！三岁贯女，莫我肯劳。
逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号？
——《诗经·国风·魏风·硕鼠》
“硕鼠”，就是大老鼠的意思。如果把这首诗简单翻译成现代汉语，大概就是这样：
大田鼠呀大田鼠，不许吃我种的黍！多年辛勤伺候你，你却对我不照顾。
发誓定要摆脱你，去那乐土有幸福。那乐土啊那乐土，才是我的好去处！
大田鼠呀大田鼠，不许吃我种的麦！多年辛勤伺候你，你却对我不优待。
发誓定要摆脱你，去那乐国有仁爱。那乐国啊那乐国，才是我的好所在！
大田鼠呀大田鼠，不许吃我种的苗！多年辛勤伺候你，你却对我不慰劳！
发誓定要摆脱你，去那乐郊有欢笑。那乐郊啊那乐郊，谁还悲叹长呼号！
《毛诗序》对这首诗是这样解释的：“硕鼠,刺重敛也。国人刺其君重敛,蚕食于民。不修其政,贪而畏人,若大鼠也。”直接把自己的国君比作大老鼠，讥讽他苛税重敛、不修德政，可以说是辛辣至极的讽刺了，而“硕鼠”一词，至今也依然被用作国之蠹虫的代名词。
既然国君都可以如此讽刺，其余的作恶者自然也难以幸免。和以“硕鼠”比喻贪腐者同样精妙，诗人们给了那些摇唇鼓舌、喜进谗言的小人另一个比喻——青蝇。
营营青蝇，止于樊。岂弟君子，无信谗言。
营营青蝇，止于棘。谗人罔极，交乱四国。
营营青蝇，止于榛。谗人罔极，构我二人。
——《诗经·小雅·青蝇》
这首诗字面意思还是很好懂的，这里就不放翻译了。
这个“营营”，就是苍蝇飞舞的声音，类似于现在“嗡嗡”之类的拟声词。把那些像是像是苍蝇一样四处乱飞、嗡嗡乱叫、危害人民的进谗之人比作“青蝇”，实在是再贴切不过。而在比喻之后，诗人还担心被劝诫的国君听不懂，补了一句“岂弟君子，无信谗言”，并给出了两个理由：谄人不但会“交乱四国”——恶化多个国家的情况，也会“构我二人”——挑拨人和人之间的关系，可以说是解释得不能更明确了。
值得一提的是，这个“营营青蝇”的故事并没有在这里就结束。你可能没看过这首诗，但你很可能见过一个著名的成语。韩愈老人家在《青蝇》这首诗里截取了“蝇营”两个字，然后天才地自己加上了“狗苟”两个字，放在了自己的《送穷文》里——于是，“蝇营狗苟”这个成语诞生了。
除了老鼠和青蝇，像是鹌鹑和喜鹊这样的鸟类同样也成为了用来讽刺的喻体。这回，诗人骂的是另一种不合于社会礼法的行为——淫奔。
鹑之奔奔，鹊之彊彊。人之无良，我以为兄！
鹊之彊彊，鹑之奔奔。人之无良，我以为君！
——《诗经·国风·鄘风·鹑之奔奔》
很多学者认为，这首诗是妻子用以讽刺责怪丈夫不忠的。喜鹊和鹌鹑尚且出双入对、忠于配偶，自己的丈夫却沾花惹草、不能忠诚。因此，妻子发出了“人之无良，我以为兄”的叹息与斥责。
但也有传统说法认为，这首诗讽刺的其实是有具体所指的——就是卫宣公的夫人，宣姜。《毛诗序》中说，此诗为“刺卫宣姜”之作，“卫人以为宣姜鹑鹊之不若也”。认为宣姜整天与公子顽如影随形，有违礼法。当然，该诗的“作诗之义”究竟是否为此，至今依然是一个有着相当争议的话题。
这种通过比喻和象征来进行讽刺批评的方式，在诗经的“国风”和“小雅”两个部分中是比较常见的。
诗人们充分发挥他们的想象力，用各种各样的动物来对他们想要讽刺的人物进行比喻，从而达到更加形象生动的讽刺效果。而在“小雅”的另一部分诗歌和“大雅”中，更加常见的是怨刺诗的另一个派别，我们称之为——“直抒胸臆派”。
2、直抒胸臆派
如果以武侠小说中的武器作比，“比喻象征派”的诗人使用的就是小李飞刀，讲究迅速精准、刀刀毙命，而“直抒胸臆派”的诗人用的则是独孤求败的重剑，以绝对、直接的力量，给人以无与伦比的震撼效果。它通过文字的直接铺排和情感的直接表达，来达到其希望的表达效果。
如果说“比喻象征派”的掌门是《硕鼠》一诗，那么对于“直抒胸臆派”，我则要隆重推出《大雅》中的两首“姊妹篇”——《板》《荡》。
熟悉李世民的朋友们可能知道，他写过一首《赋萧瑀》，开篇一句就是妇孺皆知的“疾风知劲草”，而接下来一句就是“板荡识诚臣”。而“板荡”这个词，之所以有“社会黑暗动荡”的意象，正是出自《诗经》中《板》《荡》两首怨刺诗。
大雅中的诗歌普遍比较长，全文我就不给你们罗列了，摘取几个片段：
上帝板板，下民卒瘅。出话不然，为犹不远。靡圣管管。不实于亶。犹之未远，是用大谏。
——《诗经·大雅·板》
荡荡上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪谌。靡不有初，鲜克有终。
——《诗经·大雅·荡》
如果你稍微认真看一下这两首诗，就会知道我说它们是姊妹篇是有着相当的理由的。这在它们的首句就已经体现出了惊人的相似：
上帝板板，下民卒瘅。——《板》
荡荡上帝，下民之辟。——《荡》
“板”是反常，“荡”是动荡，总之都不是什么好词。但值得注意的一点是，两首诗指责的对象好像都是“上帝”——这个“上帝”是啥？
放心，反正和耶稣不是一回事儿。古人口中的“上帝”，大概类似于“天帝”或者“天”，总之是对上天的一种称呼。信仰天命的周人，在面对政局动荡、社会混乱之时，只能直接向上天发出指责——上天为何如此反常、如此动荡，使得你的人民白白遭殃？
而这种对于上天的指责，其实同样针对着当时的君王本人（周人认为君王承天命），而《板》《荡》两首诗，指责的都是周厉王本人，也就是不让国人在路上谈论国事，只能“道路以目”的那位。
同样是对上天和君王的指责，两首诗的写作风格也有着些许的不同。《板》的风格，有点类似与苦口婆心的说教：
天之方难，无然宪宪。天之方蹶，无然泄泄。辞之辑矣，民之洽矣。辞之怿矣，民之莫矣。（译：天下正值多灾多难，不要这样作乐寻欢。天下恰逢祸患骚乱，不要如此一派胡言。政令如果协调和缓，百姓便能融洽自安。政令一旦坠败涣散，人民自然遭受苦难。）
而《荡》的风格，则是声色俱厉的质问和指责：
曾是彊御？曾是掊克？曾是在位？曾是在服？（译：多少凶暴强横贼，敲骨吸髓又贪赃，窃据高位享厚禄，有权有势太猖狂。）
一般认为，《板》的写作年代是要略早于《荡》的。因此，在《板》的年代，大臣还对君王进行耐心的说教，希望君王能够悔过自新；而到了《荡》的年代，人们进一步感到失望，原本的谆谆劝告，也就成了“曾是彊御？曾是掊克？曾是在位？曾是在服？”式的夺命连环问，以及“女炰烋于中国。敛怨以为德。不明尔德，时无背无侧。”的连珠炮式斥责。
这种类似于“当面反复认真劝告/指着鼻子骂一连串”的直接怨刺的方式，正是“直抒胸臆派”的典型写法。
或许你还记得，之前咱们提到了一个“比喻象征派“的流派。事实上，“比喻象征/直抒胸臆”的名字虽然算是我根据写作手法来自己起的，但这种分类方式，实则对应了《诗经》“六义”之三——赋、比、兴。
所谓“比喻象征”一派，常常使用“比”——比喻，以及“兴”——起兴“来表达感情；而”直抒胸臆“一派，则善用”赋”——铺排的手法，来“直陈”自己的感情。两者风格不同，自然也没有什么优劣之分：善用“比”“兴”的诗歌，往往讽刺得入木三分；而善用“赋”的诗歌，往往抒发得淋漓尽致。
那么——有没有能够那样一首诗，能够集“比喻象征”与“直抒胸臆”两派之长，结合“赋”“比”“兴”三种手法，来达到一种极致的骂人效果呢？
我的答案是：有。
那么，接下来，就让我们认识一下这首，官方认证的怨刺诗中的真正大佬：
萋兮斐兮，成是贝锦。彼谮人者，亦已大甚！
哆兮侈兮，成是南箕。彼谮人者，谁适与谋。
缉缉翩翩，谋欲谮人。慎尔言也，谓尔不信。
捷捷幡幡，谋欲谮言。岂不尔受？既其女迁。
骄人好好，劳人草草。苍天苍天，视彼骄人，矜此劳人。
彼谮人者，谁适与谋？取彼谮人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊！
杨园之道，猗于亩丘。寺人孟子，作为此诗。凡百君子，敬而听之。
——《诗经·小雅·巷伯》
这首《巷伯》的地位是什么样的呢？《礼记》里这样说道：“好贤如《缁衣》,恶恶如《巷伯》”，把《巷伯》提高到了“恶恶”，也就是“厌恶恶人”的诗歌的标杆地位。
这首诗歌和《青蝇》有点相似，同样也是斥责造谣之人，但其手法则显得比《青蝇》繁复得多。在开篇时，用贝壳花纹和南箕星来比喻造谣者的花言巧语，可以说是相当精到；而在后文，则以一连串的“取彼谮人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊”，通过表达自己想要把恶人扔给豺狼、老虎、极北、上天，层层递进，对制造谣言的“谮人”的痛恨，也就溢于言表了。
这种结合了“赋”“比”“兴”于一身的诗歌，骂得可以说是畅快淋漓，也给读者以一种极佳的审美体验。
而《诗经》中这种怨刺的传统，也在历史的长河中被一代又一代继承。每当政治昏暗、民不聊生之时，就会有人推开《诗经》这扇厚重的大门，用手中的火柴，再次点亮针砭时弊的炬火，义无反顾地踏上这条注定艰辛的道路。
这条路上，有“出门无所见，白骨蔽平原”的王粲，有“炙手可热势绝伦，慎莫近前丞相嗔”的杜甫，有“兴，百姓苦；亡，百姓苦”的张养浩，也有“灵台无计逃神矢，风雨如磐暗故园”的鲁迅先生。
这些声音，虽然在当时或许显得有些刺耳，或许也并没有很大的声音。但一声警钟，或许就足以将沉睡许久之人惊醒；一根火柴，或许已经足以划破漆黑的漫漫长夜。
这，或许就是怨刺诗文不断传承的意义之一。
-作者-
老王，清华大学在读本科生，年十九，喜古文，迩诗词。好读书，不求甚解，每有会意，便大吃一顿。故自信人生二百斤，会当撰文三千笔。是以浅题四五诗词，闲作六七文章，若承蒙不弃，愿与八九好友共飨。
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