陶渊明不为五斗米折腰，所以挂冠归隐，在庐山脚下种地赏花，饮酒赋诗。"山气日夕佳，飞鸟相与还"。"此中有真意，欲辨已忘言"。陶渊明的诗不尚藻饰，不雕不琢，平淡自然，但平而有趣，淡而有味。而陶渊明能够"采菊东篱下，悠然见南山"，是他的内心有最坚定的东西，所以他才能能放下名利。这种恬淡与节操的统一，属于菊花，也属于陶渊明。
菊花是"四君子"之一，秋天，百花凋零，唯有菊花傲霜绽放。屈原的《离骚》中有"朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英"，这就奠定了菊花遗世独立的高洁形象。但在中国文化中，让菊花真正"红"起来的，不是屈原，而是陶渊明。
陶渊明不为五斗米折腰，所以挂冠归隐，在庐山脚下种地赏花，饮酒赋诗。因为陶渊明的赏识，并一次次把它写入诗中，菊花就被赋寓了恬淡隐逸的性格，也就有了"落花无言，人淡如菊"，"心素如简，人淡如菊"等名诗佳句。今天我们就欣赏一首著名的菊花诗，他就是陶渊明的《饮酒》其五
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
"结庐在人境，而无车马喧"。
诗的开头，作者就给了一个很矛盾的现状——生活在滚滚红尘的繁华之地，却没有车马喧嚣之声，这种情况似乎不可能存在。但诗人确实是做到了，他为什么能做到呢？
"问君何能尔，心远地自偏"。
通过自问自答，给出了上面问题的答案：我为什么能做到呢？因为我的心远了，因为我的心远离了名利场，所以就算生活在喧闹的世间，就算车马喧闹之声还存在，但我的心已经感受不到了。这如道家哲学思想中的"小隐在山林，大隐于市朝"一样，隐居在山林里，如果心静不下来，摆脱不了名利的诱惑，那就是形式上的隐居；但如果能做到物我两忘，即使在朝堂上、市井中，也照样能获得宁静和自有，这是在精神上摆脱了世俗环境的干扰后产生的感受。
那人该怎样的生活呢？诗人归隐之后是怎样的生活状态和心境呢？
"采菊东篱下，悠然见南山"。随便在东篱采菊，偶然抬头，南山便映入眼帘。南山就是庐山，是苏轼笔下"横看成岭侧成峰，远近高低各不同"的那个地形复杂的庐山。但在陶渊明这里，他只是随意一抬头，庐山就被收入眼里了，这是多么自然而又闲适啊！诗人为什么写成"见南山"，而不写成"望南山"呢？因为"望"是有心的，"见"是无心的，"心远地自偏"的陶渊明怎能还做那"有心"之事呢？他怎么还"望"呢？苏轼说，若换成"望"，则全无味也！
那又是谁"悠然"呢？当然是诗人悠然，他悠然地去采菊，悠然地看见了南山；但也可以是"见南山之悠然"，诗人是悠然的，南山也是悠然的，人和山彼此共鸣，就是所说的"天人合一"。
诗人见到了南山，南山里都有什么景象呢？
"山气日夕佳，飞鸟相与还"。傍晚时分的南山景致真好，雾气在山峦间缭绕，倦鸟正成群结队地飞回它们栖息的树林。诗人从南山的美景中联想到自己的归隐，从中悟出了返璞归真的哲理。就像他在《归去来兮辞》写的那样"云无心而出岫，鸟倦飞而知还"，"无心"才是最重要的。这秋菊、南山、夕阳、飞鸟以及诗人自己，全都是"无心"的，全都没有任何心机，全都随自己的本性生活，人和自然就是这样实现了完全的融合，一切就是这样归于自然。
在这样的生活境界中，诗人找到人生的真谛和人生的意义了吗？
"此中有真意，欲辨已忘言"。这样的生活饱含着人生的真正意义，他从大自然的美景中领悟到了人生的真正意趣，而这种乐趣却只能意会，不可言传，也无需言传，因为这要靠自己的心灵去感受的。
陶渊明的诗不尚藻饰，不雕不琢，平淡自然，但平而有趣，淡而有味。元好问评其"一语天然万古新，豪华落尽见真淳"，从这首《饮酒》就可窥见这醇美的韵味，这是他的文学修养和艺术才能，也是只有像他这样"寄心于远"的人才能下出来的。
陶渊明是山水田园诗派的开山鼻祖，对后来的王维、孟浩然影响很深，对后世的山水田园诗发展起了很大的推进作用。
菊花是秋天的花朵，元稹说它"不是花中偏爱菊，此花开后更无花"；郑思肖赞它"宁可枝头抱香死，何曾吹落北风中"，菊花是不入俗流和隐逸的象征。而陶渊明能够"采菊东篱下，悠然见南山"，是他的内心有最坚定的东西，所以他才能能放下名利。
菊花固然是悠然恬淡的，但在它悠然恬淡的背后，却有着最坚硬的风骨。这种恬淡与节操的统一，属于菊花，也属于陶渊明。也是我们这个民族所具有的精神。
